无缘之定—静虑度，法师答疑.mp3无缘之定——静虑度，止息妄念现出真智慧
——实修引导（九）
前言
让我们在菩提心的摄持之下，进入《璀璨日》实修引导第九课“无缘之定——静虑度，止息妄念现出真智慧”的学习。首先学习怎样放松，之后再学习静虑度的基础内容。
1.学会放松
这段时间了解了一下大家有没有禅修菩提心、禅修之后的感触。很多人反馈说：法师，我们太忙了，好像有做不完的事情。的确，作为在家人要工作、照顾家庭、处理各种事情，还要学习佛法甚至弘扬佛法，力所能及地做一些发心工作，总觉得每一天都被填得满满的。
大家有没有真正放松下来感受禅修的利益呢？很多人都觉得这些法义很好，很想学修，可一坐下来要么瞌睡，要么一直想“今天还有什么事没办”，好像打坐只是给自己一个休息的机会，并没有进入真正的禅修中。
所以，我们首先学习一下怎样自我放松，以趋入真正的禅修。
1.1放松的意义
经常有人说“佛法改变了生活”。刚开始学佛时，很多人都有脱胎换骨、身心自在的感受；当慢慢发现有更多的任务，每天打坐、念经等功课太多时，就觉得辛苦疲惫。怎样合理安排时间，是很多修行人需要面对的事。这不仅是自己对生活和修行的认知态度，同时也有很多人通过我们来关注佛法，看看学佛、发了菩提心的大乘修行人到底是否快乐。如果人家觉得我们很快乐，他们也乐于随学；如果大家认为我们过得即忙碌又辛苦，就会产生很多怀疑甚至邪见，认为活着为什么不让自己过得更轻松愉快呢？
佛教讲，当我们随缘、放松、自在时，就可获得超脱。这对初学者来说遥不可及，甚至当无常突然到来，自己有没有强大的心力去面对呢？强大的心力来自于学习和放松，让自己不再与外界对抗，不再刻意追求任何状态和结果，不再是自我习惯性的认知，在不确定的生活中不再摇摆，而是让心真正跟外界连接、安住。这样，就能不断扩展自心的如来藏本面、提高做事和修行的能力。这就是以放松开发潜能的方法。
1.2远离两种极端
网络上有一段话：“有时觉得自己像一个空钵，总觉得什么东西没有了、不见了，于是走上了填满空钵的人生旅途。”当人们拥有很多东西，工作名声伴侣金钱全部具足时，往往会焦虑不安，感觉特别迷茫空虚，甚至疲惫不堪，总觉得内心还缺少什么，也不知如何平衡心态、让自己以非常放松的方式去面对一切；学佛之后，内心虽然不再空虚，但又发现自己太忙碌，整天念咒、修行，来往于各种道场。
特别空虚是一个极端，特别忙碌也是心没有获得自在的表现。当心真正达到平和自在的状态时，就像很多高僧大德一样，事业会极为广大。因为他们有内在的证悟和修行境界，遇到任何事都能轻松应对、睿智抉择、善巧安排。
我们都特别向往这样的状态，该怎么做才能让自己即便处于世俗也不再执著纠结？首先要明白放松的意义，然后不断修持，最后拥有内心的自在、洒脱和释然，这样才会获得解脱的机会。
1.3 轻松面对无常
生活充满了无常，就像手中的沙，抓得越紧流失得越快。上师曾在微博中说：一个不会游泳的人不慎跌进了池塘。他用尽力量拼命划动四肢，大声呼救，但越挣扎，身体下沉得越快。最后他想死就死吧，索性把心一横，放松了身体，结果浮了起来。
生活就是如此。遇到任何事都不要太执著，如果能轻松面对，会获得圆满；即便一开始是坏事，最后也会获得利益和成功。莲师说：“白天时，把一切所感所想皆当成梦境一样，放松，让一切自然发生，不要有人为的痕迹，不要用分别心去修正什么，一切都是自在而开朗的。身心都在休息，同时心中一片清明。”何不用这种自在的境界来摄持生活和修行呢？
曾经有一位特别受欢迎的歌手，因为嗓子哑了，事业一落千丈，谁都不把他放在眼里。后来有人采访他：“你原来那么出名，现在变成这个样子，难受吗？”他微微一笑，说：“这有什么？飞机都有掉下来的时候。”其实社会就是这样现实，你得势时众人拼命追捧，失势时他们就纷纷弃你而去。很多人因为接受不了人生的无常而出现抑郁等各心理疾病。有人说自从父亲死后，我就得了抑郁症；自从离婚，我的心态就变了；自从我的工厂倒闭，就不敢再面对任何人……这些都是因为不了解无常。
所以，要认识无常，要知道这个世界包括自己执著的任何东西，每一刹那都在不断变化、逝去，不稳定性就是宇宙万物的本性，这是恒常不变的真理。这样，自己在遇到变故时就不会特别痛苦。无常随时会出现，如果自己对所发生一切都能客观面对，觉得这很正常，内心就不会再有那么大的压力了。
经常有人说：某某是完美主义者，他对自已和对别人的要求都非常高，所以很多人不敢接近他。这就是执著，势必会带来痛苦。西方国家总统竞选，支持率达到百分之六七十就非常不错了，我们作为普通人又怎能百分之百地被别人认可呢？即便有很多人看不惯自己，那也很正常。有认同就会有反对，这是事实。
总之，无论遇到什么事情，自己都要放松面对，要了解事物的本质，由此会让心获得自在。要知道万事万物在世俗中是无常、在胜义中是空性的道理。有了二谛圆融的见解，自然就会发现，其实我们不必太执著在意，会由衷地感到轻松和豁然开朗。
1.4放松引领智慧
十七世大宝法王噶玛巴说：“禅修其实就是给自己时间去‘做自己’，除此之外别无其他。它没有什么特别的，就是要允许自己放松，然后做本然的自己，不去想过去发生了什么，也不去担忧未来会发生什么。你所要做的就是单纯的放松，然后安住于自身的本然状态，要让自己有一个这样的机会。”
很多人每天忙得似乎连吃饭睡觉的时间都没有。如果真正以菩提心摄持，会具广大无边的功德；但凡夫没有正见摄持，不懂得不紧亦不松，很可能因为过度紧张，最后心不堪能，推掉所有的发心工作，甚至把自己的修行也放下了，实在非常可怜又可惜。
为什么心力不够强？因为心上执著的东西太多、迷惑太多。“惑”字上面是“或”——或这个、或那个，特别多的可能，压得自己喘不过气来。一旦心态崩溃，最后一股脑地放弃，在修行和发心的道路上倒下来，多年后回想起来可能会捶胸顿足，痛悔自己当初为什么没坚持。
症结就是自己没有掌握正确的方法。如果掌握了正确的禅修方法并运用到生活中，就能感受到放松，就能在短时间内获得极大的收益和成功；今后无论遇到任何事，都能以禅带来的智慧去判断抉择。
乔布斯曾说，每次开发苹果软件或做重大决策前他都要禅修，在他工作室中间的地板上有一个圆形垫子，他经常在那里禅修、冥想。因为他知道，很多人并不了解自己真正需要什么，他要让自己静下来，充分发动大脑，然后获得灵感，知道到底什么对人类最有帮助，人类运用手机、计算机到底想达到什么目的，什么样的应用才能给人们带来更多的方便。
现在很多人特别追捧苹果，哪怕里面的很多功能都用不上甚至不知道，但还是愿意去买，因为大家确实从苹果的产品里获得了不一样的体验，也许这就是苹果的魅力之一吧。
真正有智慧的人，不会被他人牵着鼻子走，他们往往能走在社会的前沿，去引领众人。这种理性的智慧需要自己先放下所有的盔甲、负担、焦虑、执著，然后才能获得明清的体会，迸发智慧，实现超越。
当今是信息极度发达的时代，无论是佛教徒还是非佛教徒，这种理性的智慧都不可或缺。上师有一本书叫《你在忙什么》，的确，人们忙来忙去，觉得时间飞逝，最后扪心自问：我到底做了哪些有意义的事、到底忙了些什么？可能会哑然。很多人都不知道自己在忙什么，白白浪费了大好光阴。
1.5高僧大德谈放松
顶果钦哲仁波切说：“当我们遇到问题时，就纠结在那里，不肯出来，这就是一种执著。我们认为自己是轮回中的一员，有这样的执著其实也是一种问题，但我们不懂得在问题中放松自己的心，这样我们永远在漩涡的假象中迷惑。”
“愚”字上面是“禺”，指边角、边隅。一个人的心钻进牛角尖或犄角旮旯一直出不来，大家会说“他是个死脑筋、太愚痴了”。愚者做任何事都不懂变通、善巧或放松，不会理性地看待处理问题，不知如何处世生活，遑论修行。敦珠仁波切说：“我们要如何做才能惯于安住在自然心呢？在禅修中，当心念来时，就让它们来，无须将它们视为你的敌人。当它们出现时，就放松（休息）在它们的出现上。另一方面，如果它们没有出现，也无须紧张兮兮地疑惑着它们是否将会出现，仅仅休息于它们的‘不出现’”。
这就是从放松的层面认知自己的本心。哪怕不好的念头、执著以及贪嗔痴的妄想没有出现，也不必一直处于紧绷的状态，想着“我一定要杜绝非法！”要知道这也是一种束缚。
竹庆本乐大师说：“在禅修中真正能让你忙碌的心安住的方法，就是放松所有的念头。当我们念头来来去去时，我们就可单纯地放松，越放松，我们越能看见自己心的宽广、清净的本质。这就是我们或多或少、曾经现在经常忽略的。当我们看见这个时，我们就看见了诸佛告诉我们的，什么叫做觉性的潜能。”
以上讲了这么多放松的内容，就是要告诉大家：要把握中道。修行如果太紧，不但不能成功，反而会一败涂地、前功尽弃；如果太轻松，没有正知正念护持，则变成堕落。正确的放松是不执著、不紧亦不松，不是堕落轮回、没有清净心摄持的懈怠懒惰状态，要辨别清楚。
1.6放松的境界
宗萨仁波切曾说：“对我们很多人来说，佛教只是一个规范，是道德的某种形式。特别是像我们这样有儒家思想的人，我们热爱伦理道德，我们基于伦理道德成长，我们听了很多关于孝顺父母、祖父母、师长等等的训诫。我觉得我们这种对伦理道德规范的过度强调，凌驾在真正的佛法之上。真正的佛法是一种摧毁偏执的艺术，一种摧毁执迷的艺术。记得卧室拖鞋的例子，你把脱鞋丢到空中然后放松自己——那就是佛法，真的！完全不在乎，那是真正的佛法；而我们却相反地变得如此偏执。”
也许很多人看了要大跌眼镜：太恐怖了，这怎么是佛法呢？太不如理了！我们应该把鞋好好地放在床边，然后恭敬如法地坐在床上。看看自已的心，有没有执著？如果心过于被一切行为所凌驾，就是偏执，会让自己固执得无法前进，这不是真正放松的状态。
浅显的放松和冥想比较相似。冥想就是什么都不想地安坐，和生活佛教里提倡的瑜伽禅有相似的一面；深入讲，真正的放松就是无上大圆满、大手印的安住。米拉日巴尊的道歌中说：“聚会众听我唱道歌：当你起步行路时，应该想到一切的显现都是六识的幻化，那么这就是行路的心要；你不管有事无事安坐下来时，身心要放松，这就是坐时的要决；当你睡下来时，心也要于平等、光明状态中安眠，这就是睡时的要决；当你吃饭时，就应该安住在空性中，远离二取，这就是吃饭的要决；当你举杯饮水时，要想到喝下的就是智慧方便的甘露药，这个就是饮水的要决。”
所以行、住、坐、卧都要观自心。有人说：这不就是禅宗里的“饿了就吃、渴了就喝”吗？这就是修行窍诀？那我也会。往往三岁小孩会说的，八十老翁都做不到。我们经常在吃饭时想着有用没用的事，还一边说着绮语和世间八法，并没有好好地吃饭；走路也经常胡思乱想，心思散乱，这不是真正的走路。
有的人虽然做着很多事，心却很平静，心力强大，因为他会放松。身虽忙碌，心始终安住在佛法中，怡然自得。这样的人能坦荡自如地处理好所有事情。这也是禅定的功夫——内心无执著的境界。
1.7禅院种草
经典里有一个小故事：三伏天时禅院的草枯了一大片，小和尚说：“好难看啊，快撒点草籽吧。”师父挥挥手说：“随时。等天凉吧。”中秋，师父拿出一包草籽让小和尚播种。秋风吹起，草籽飘飞。小和尚大喊：“不好了！种子被风吹飞了！”师父说：“随性。吹走的多半是空种子，撒下去也发不了芽。”
撒完种子后，飞来了几只小鸟。小和尚急得又蹦又跳，“师父，种子都被小鸟吃了！”师父说：“随遇。种子多，它只能吃几颗而已。”半夜一阵骤雨，早晨小和尚冲进禅房中，大喊道：“这下完了，草籽都被雨水冲走了！”师父就说：“随缘。冲到哪就在哪发芽。”
一个星期过去，原来光秃秃的地面长出很多青翠的草苗，因为被风吹、被水冲，草籽到了各处，一些原来没有播种的角落也泛出了绿意。小和尚看到了，高兴得直拍手，师父点点头说：“随喜。”
“随”，不是跟随，而是顺其自然，不报怨、不燥进、不过度、不强求；“随”也不是随便，是把握机遇，不悲观、不刻板、不慌乱、不妄行，是自在的境界。这种自在的境界就是圆融、通达和善巧。人们常问如何善巧，善巧就是建立在理解基础上的圆融、自在。自己理解了，自然也就放松，看得破、放得下。
名言中的一切缘起而生、缘起而灭，不必执著，事物有自己的发展规律。世人也说“儿孙自有儿孙福”，过于执著，会让他人倍感压力，反而离你而去，让你倍感孤苦，觉得无法控制这一切。放松，不但给自己一片生活的新天地，也给他人宽松自在，让彼此都能喘过气来，也会很开心。
1.8佛陀的启示
有一天，佛陀和众比丘路过一片森林时口渴，便吩咐阿难：“阿难，你去刚才我们路过的小溪取水来。”阿难回到小溪边，发现小溪刚刚被车轮碾过，水特别浑浊。他回到佛陀前，说：“世尊，水不能喝，我们往前走，那里有一条河。”
这时佛陀和众比丘非常口渴，再赶一段路会特别辛苦，佛陀对阿难说：“阿难，你仍然回到小溪旁取水来。”阿难心中有些不满，觉得佛陀不相信自己。他越想心里越难过，走到半路又折回来了。佛陀是遍知，问阿难：“阿难，你是不是走了一半就回来了？你必须去。”
阿难不得不又回到小溪旁，这时他发现污浊的水变得清澈了。由于溪水是活水，不断流动冲走了泥沙，慢慢恢复了清净。阿难非常开心，说：“还是佛陀厉害，我们应该听佛陀的，佛陀说水能喝就是能喝。”
后来佛陀给众比丘开示：生活就像溪流，它不会永远清澈，或许你正好踫到了泥沙俱下、浑浊不堪的时刻；它也不会永远污浊，终究会有清澈时。如果污浊时你失望、绝望、放弃，说明你的眼里看不到清澈的时光，一直盯着这一刻不放，结果就走进了死角，变得愚昧。污浊只是暂时的，泥沙总会被水流冲走，告诉自己不要急躁，积极地努力，耐心地等待，清澈总会到来。
这就是人生（应有）的态度，生活中遇到任何事情，有这种态度，自然不恐惧、不焦虑、不抱怨。世间一切事都是如此，只要心态放松、端正，没什么难的。世俗的一切显现无非是幻影或假相，是我们当真了，由此才给自己带来各种痛苦和压力。
不管是世间事还是出世间修行，都不能绷得太紧，那样很容易出问题。尤其是大手印、大圆满、大中观的修行，都是以无有执著放松的状态而修。如果越修执著越大、越不能放松，说明自己没有真正掌握修行的要领。
1.9体会“放松”
总有人说：法师，你让我放松一下。别人怎能控制你的心呢？心是掌握在自己手里的，到底是谁不让你放松呢？只不过是自己的心绷得太紧了。从比较严格的角度来说，禅修放松可用毗卢七法，结定印或心性休息等手印安坐。如果在地铁或公交车上，则不管什么姿势，都要让心放松下来，同时身体要放松配合。
比如坐着时，观想从自己的头顶到脚部次第放松，如同一个大口袋从上面解开，自然松懈下来，也可从左至右地观想身体放松；然后想一想自己有什么执著放不下，其实都是自己的心在执持不放，外在并没什么放松不了的；就在这样放松、安静、宁然的状态中安住。
从古至今有很多放松的窍诀，比如观察自己的念头。二祖慧可大师去见达摩祖师时，在山洞口跪了三天三夜，达摩祖师说：“你什么时候把雪变成红色，我就给你传心法。”白雪怎么能变成红色呢？当时慧可大师想起自己曾经造的罪业，于是断臂求法。达摩祖师说：“你想求什么法？”慧可大师说：“我一直觉得自己的心躁动不安，请和尚为我安心。”达摩祖师说：“汝且把心拿来。” 慧可大师再三想：我的心在哪？我怎么拿来？
如果掏出心脏，它只不过是一蹦一跳的肉团，并不能控制思想；如果说是大脑控制思想，那在一些特殊的故事和经历中，有无脑人成为数学天才，无头人也能娶妻生子；心也不在手脚等任何支分上。
所以，心无有心，心之自性，即是光明。以这样的方式断除执著而放松。放松有几个不同的阶段，比如紧中放松、慢中放松、局部放松、整体放松、由心放松、由身放松、由观察呼吸放松等等不同的次第和方法。
总之，要静下来让心放松。如果真正体会到了放松的感觉，那以后就有经验让自己再再安住下来，进入放松的状态。平时任何事都能在平然放松的状态中进行，也能最大程度充分开发自身潜能。
放松，就是让自己处于和谐的状态，不仅是身体的四大和谐、呼吸不再急促，同时内心也不会焦躁不安。有人在放松时发现，原来自己的念头特别多，根本控制不住。这是因为以前从未静下来过，一旦静下来就会不停地迸发妄念。这时可直视这些念头，慢慢它们就不再起作用了。还有的人放松时感觉快要睡着了，说明没有提起正知念，这样很容易出现昏沉。
总之，要让自己内心体会到轻松，这是禅定最基本的步骤和要诀。
2.修习静虑度
首先，学习静虑的分类、法相等内容，然后再学习静虑的具体修法。华智仁波切在这部修行要诀中说，静虑是生起自他平等和自他交换菩提心的修行，以这样的修行可断除对欲界的贪恋及种种妄念执著，由此才能断除缘无明习气所带来的各种贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等我执烦恼。
2.1前行
首先观想，在自已前方虚空中明坐着本师释迦牟尼佛，以化身如来的形象普放光芒，照彻十方三世一切有情。忆念佛陀身、语、意、功德、事业，观想佛眼周遍有情，此是殊胜的佛宝皈依境。同时观想在佛菩萨及传承祖师的心中，具有灭道二谛的大乘法宝。有佛陀身边的舍利子、目犍连等内密菩萨行外显声闻相的小乘僧宝，以及八大菩萨为主的大乘僧宝等，此是佛法僧的皈依境。
前方真实明现大乘皈依境，内心由衷忆念佛是皈依导师、法是正皈依处、僧是皈依助伴而生起皈依心。再观想自己的后方是今生及累世具恩父母、冤亲债主及六道无量无边有情，他们相续中具有无边的苦集二谛。由此忆念心生不忍，发起欲救拔的慈悲之心。
以这样上信三宝、下悲有情的意乐，我们在三宝面前至诚发愿：得暇身必须利他，为能圆满利他必须成佛，以刻意造作学修为利有情誓愿成佛的菩提心为动机，带领众生共同净除罪障、集聚资粮，学习与修习静虑波罗蜜多，祈能如理思维、真实修行，得到相应并成就三士道的功德，并念诵皈依和发心偈颂三遍：
虚空界中遍满虚空者，上师本尊空行诸会众，
诸佛正法以及圣僧前，我与六道众生敬皈依。
我与无边诸有情，本来即是正觉尊，
了悟如是之自性，即发殊胜菩提心。
我们在修法时，最好是忆念三遍。发菩提心要诀中讲，第一遍忆念引生愿心，第二遍引生行心，第三遍愿行心稳固，以三次起作用。现在人们也经常说“重要的事情说三遍”。
2.2正行
2.2.1思维静虑的定义
《菩提道次第极略论》云：“制心一处自得定，所缘如理而观照，各自成证得空慧，不动极坚而安住。”《入行论》第八品云：“发起精进已，意当住禅定，心意涣散者，危陷惑牙间。”要断除心意涣散，应趋入禅定。
静虑就是静心除疑虑。很多人说静虑就是禅定、禅定就是打坐。其实不是所有的打坐都是静虑，外道也有打坐；练太极拳也要学怎么柔中带刚、刚中带柔、紧中求松等方法。但他们跟解脱道没有关联，没有真正的无我智慧，甚至没有缘善法。
《道德经》中说：“道可道，非常道。”能用语言说出来的道就不是真正意义上的道。禅宗也说：“不立文字，教外别传。”到底什么是道谛呢？曾经有学僧问慈寿禅师：到底什么是真谛？什么是禅者顿悟的境界？禅师说：“如果所悟的境界和感受能讲出来，就不是真正的境界了。既然是悟出来的道，就好比虚空里捕捉的风，说不出其中的奥妙。所以能形象说明的法都是假法。”
学僧还是觉得太抽象空洞了，想请禅师说得再具体点。禅师说：“那只能是哑巴品糖味了。”哑巴品糖味只有自己知道，但无法表达。这和鹦鹉学舌不同。哑巴品糖味是如人饮水、冷暖自知；鹦鹉学舌是人云亦云、不解其意。
看似大家都在打坐，毗卢七法坐式如理如法，但真正的静虑在于心。心于所缘境，远离散乱能专注，就是静虑。而且，所缘境必须是善法，如果是恶法，比如外表看似非常专注，但心里天马行空，都能编出一本小说了，或呆呆地坐在那，这些都不是静虑。
静虑初始要缘善法，进行专注思维，远离散乱，这也叫禅定三摩地——奢摩他，能令心坚固专注。定、奢摩他或止，在本质上一样。静虑为止，智慧为观，由静虑引发智慧，二者双融就是我们常说的止观双运。止是息妄念、止俗虑，让心安住在明知、明清觉受的状态中。
禅定的意思同于静虑。止是奢摩他，是较殊胜或高质量的禅定，或由具足专注力而获得的身心轻安并正摄持的禅定。换句话说，禅定的范围比止广，所有的止都是定，但并不是所有的定都是止。从范围与定义上看，止是比较高层次的定，因为止只在上二界心；没有以欲界心为本质的止 ，但有欲界心为本质的定。二者体性一样，都是心于所缘坚固安住的那一分，但程度层次不同。
曾经有道友一直在禅定修止中，他所修的止不过就是数息观。但他一直这样修，慢慢发现很多执著减弱，一些身体的病症和经络不通也能有效得到缓解，身心获得轻安。这就是止的内容，就是一种禅定。
讲到禅定，不得不提虚云老和尚。虚云老和尚是禅宗的一位大师，有相当高的禅定功夫，他经常一坐下来就是十天半个月，出定后觉得才过了几分钟而已。虚云老和尚的生活比较清苦，有一年过年，他在小茅棚里煮芋头，一边煮一边打坐。有人来茅棚里给老和尚拜年，看到他入定，就拿引罄在他耳边一敲，请老和尚出定。老和尚出定后说：“你们来得正好，我刚煮了芋头，大家一起吃。”结果一看，芋头都长毛了。老和尚说：“我觉得才过十几分钟而已。”其实已过了二十多天。
还有一次黄昏，虚云老和尚走回自己的茅棚，有相当长的一段路。老人家年岁大了，一个人慢慢走着。半路上遇到两位熟识的出家人，他们手里拿着灯笼，看到老和尚就问：“老法师啊，天这么黑，你还一个人走路？”老和尚的心是定、清净的，所以一直保持在光明状态，没感觉天黑。两人这样一提醒，老和尚一愣，一刹那天就黑了，什么都看不见了。
其实没有真正、实有的黑，世俗中显现的一切都是妄想、分别和执著造成的。老和尚没有分别执著，认为是亮的，就这样安住在大光明的境界中一直走下去。当有人提醒时，他又回到世俗、随顺世俗，发现原来天真的黑了。
这就是静虑禅定，真正安住在这种静虑中，跟世俗可以说是两重天。但还要出定，我们要以静虑的大智慧去摄持引导后得的一些行为。
静虑度就不同了，“度”是到彼岸的意思，属于菩萨的学修范畴。修习静虑度，也就是指菩萨由听闻、思维法藏，依善知识的教授，了知一切世间与出世间的善所缘境后，为修止得观，一心专注。心正安住于大乘法藏所教授的善所缘境，并且是由菩提心与空性正见摄持而修的禅定，是唯一趋入成佛之道的禅定，即静虑度。
六度之所以称为“度”，就是因为每一度都以智慧般若波罗蜜多摄持，有到彼岸的功德，可成就度越至彼岸的境界，由此称六度。
2.2.2思维静虑的种类
了解静虑的定义后就知道，静虑不是一般人所认为的打坐或放松。静虑必须要安住在一种体会实相、缘究竟善法的境界中。缘世间法也可叫静虑，但不能称为静虑度。
2.2.2.1从静虑的本质上分类
可分为世间静虑和出世间静虑两种：
世间静虑：指以世间道为本质的禅定，这是共外道的定，一般称世间定或世间止观双运道，以缘世俗谛修习为主。事实上，从一心专注的禅定无法区分内外道，必须从动机上区分。
如色界或无色界所修的四禅八定，什么都不想就坐在那儿。甚至观一切唯识、一切唯空（单空），依靠福报、功德就可转生到色界或无色界，但因为没有出世间的出离心和菩提心的摄持，见解不究竟，所以仍旧在轮回中。我们不能否定这种专注也是一种善，但不是究竟的解脱善，是世间增上生的善。
二、出世间静虑：指以出世间道为本质的禅定，这是佛教所不共的，目的是导向解脱成佛。主要缘胜义谛而修习，此为成佛之道所必须具足的禅定。它不像世间静虑、无论怎样修都属于世俗，它是缘胜义谛、缘成佛之道的止观双运，是圆满世俗胜义菩提心的修行。
《佛子行三十七颂》云：“当知止观双运理，以此摧毁诸烦恼，真实超越四无色，修习禅定佛子行。”为达成究竟成佛的目标，必须断除无明和无明习气等所有障碍，以闻思修证得空性智慧，由胜观结合寂止断除一切妄念所缘，如此能获得止观双运之道，超越四禅四无色的境界，获得究竟出世间禅定的功德和境界。
静虑即出世间三摩地，或止观双运的境界功德。止令心平静，观令心自在，止观就是平静自在。前面我们体验的放松只是最基本的入门，长远来看，所有禅定都不离这个入门。真正获得放松时所达到的平静自在就是止和观的核心。这需要长期训练和佛法的修行要诀。
要在黑暗中见物，必先有灯，这一盏灯必须明亮，且不受风动。同理，心如果不受昏沉掉举的影响，就会有殊胜的能见之力，所以必须止观双运。没有风，灯就安静，这好比止；灯自身又具有明，这好比止观双运。
在漆黑的千年暗室中，一盏明灯就能照亮所有，这相当于止观的境界。得观等于得止观双运，而在得止观双运之前，要先得止。有了止的基础，才能引生观的境界。否则，心中的妄念、沉掉、恶分别、散乱等纷繁复杂，耽执特别多、放不下，怎能有清净的状态和解脱的境界呢？
2.2.2.2随顺现世因缘而修禅定
安住于禅的境界需要断除违品，离俗世、弃妄念，要知道俗世的过患——一切都是终生厌离、无常的本质；要了解贪执和所贪境的过患，断除贪执的资具、亲友。断贪后就会发现，原来一切颠倒都是执著引生的。当自己不再有贪著和不合理的妄念后，心就会喜于静处。静处并不一定指深山老林，当内心放松、清静地安住一处，这就是喧嚣城市中的一片净土。
每个时代都有独特的修行方式。如今，每个人都离不开世俗社会，我们不能以逃避的方式修行，比如不工作、不做饭、不养家、不育子，这说明自己没有承担责任。如果发了菩提心却连自己的家人都不能照顾好，还说要度化众生，简直是自欺欺人。
松云禅师出家时，挂念年老的母亲无人照顾，又不能带母亲在寺庙里共住，就在寂静处盖了一座禅舍，和母亲住在一起。松云禅师每天参禅打坐外，靠帮别人抄写佛经赚一点生活费。有时到街上为母亲买鱼、买肉，街上的人便指指点点：“你看这个酒肉和尚。”松云禅师不解释。他不介意闲言闲语，但母亲放不下别人的批评，后来跟着松云禅师吃素。
有一天，禅师在路上遇到一位美丽的小姐。她见禅师仪表庄严，为禅师的威仪打动，便请禅师到家里讲法。开始禅师想：不能去女子家讲法，否则会被别人传坏话。后来又想：别人求法，我不去讲，是不是断他人善根慧命呢？我还是去吧。结果这位小姐住在妓院，禅师既已答应，就走进妓院，给那些可怜的下等女子传佛法。
这下可好，四邻八村的人都骂禅师，说他到妓院鬼混；这些人还捣毁了禅舍，逼禅师离开。禅师不得已，只好把母亲寄养在别人家，自己出外云游。多年后，母亲思儿成病去世，禅师获得证悟成就回来。他用手杖敲打着棺材说：“慈爱的母亲啊，孩儿回来了。”然后又学母亲的口气说：“松云，看你能完成禅道回来，母亲很高兴。”“哦，是的，母亲，孩儿以此禅道，回向您上生佛国，不再来人间受苦受气，我和您一样高兴。”
松云禅师五十六岁预知时至，圆寂前写下偈颂：“人间逆旅，五十六年；雨过天晴，一轮月圆。”已获得生死自在的禅师尚且如此，作为凡夫修行人，更不能舍弃自己应尽的责任；而且做任何事都要观待因缘，善巧而行，莫让他人生邪见，自已如理如法地持高尚行。
2.2.2.3从静虑的作用上分类
在亲证空性的禅定中可依次成就大乘道的功德。静虑的本质即息止安住。止观双运是具止之观，也是观后之止，二者缺一不可，这是静虑禅定的出世间功德。
静虑从作用上可分三类。
第一类是现法乐住静虑。这比较容易理解，指当下修持就能令身心获得法乐、轻安和自在，除去身心的种种不堪能。很多世间禅定也能由专注力而生起少许的轻安，获得一种现法乐住的等持。
第二类是引发现证功德的静虑。一般世间禅定很难达到，所引生的功德包括共同功德和不共功德。共同功德，如五眼、六通，或十遍处、九次第定、小乘三摩地等；不共功德，如佛陀的灭等至、灭解脱、八胜处、八背舍，这是果位神通，究竟的十定处、九次第定等。
也可以说，有暂时和究竟的功德，暂时功德如获得四禅、转生四无色界、静心一虑等，是世间禅定；究竟功德，以大乘无我的智慧来摄持，最终可脱离轮回乃至获得佛果。《道炬论》云：“俱通一日者，所修诸福德，诸离神通者，百生不能集。”如理如法地学修禅定，具相生起神通，无论是自利还是他利，皆能令行者快速地积累资粮成办功德，这就是静虑的作用。
第三类是饶益有情静虑。指修静虑可让行者易于利他，不但能调伏自已的烦恼，也能帮助他人调伏烦恼；静虑可依定生通、生神变力，使不起信心者依靠神通或神变力而生起信心，从而愿意皈依三宝，趣入佛法的闻思修。
以上三种静虑是菩萨必须学修及证得的境界。
2.2.3思维学修静虑的方便
2.2.3.1如何思维学修静虑
既然欲求学修静虑，需了知应以何种方式学修以及学修的内容、次第。世间静虑对菩萨而言是顺便附带的，出世间的止观、圆满静虑波罗蜜多，累积成佛资粮才是菩萨学修静虑的主要目标。
为得真实静虑，必须实际修持。《道炬论》云：“故当善安住，定资粮品中，所说诸支分；于随一所缘，意安住于善。”安住于所缘善法，就是清净静虑的要求和境界。我们应在具有清净传承的善知识面前，以皈依心、出离心、菩提心摄持，同时还要具足修习的条件与资粮，如是贤善处、无战乱处、非嘈杂处、容易获得饮食的乐修处，不用为衣食受用产生各种忧恼；有志同道合的道友，见行相合统一，由此可隔绝违缘、戒行清净、减少恶分别念；最主要的是要通达修定的教授。这样就可在短期安住中获得一定的禅定效应和共修功德。
关于禅定的教授很多，《经庄严论》、《辨中边论》、《瑜伽师地论》和《佛说解深密经》中都有。总的来说，是依六力、四作意，生起九住心为根本。我们在前面第一、二节课中有相关的介绍。
九住心就是我们在修定过程中怎样使心安定，禅定从少分到圆满分的九个次第，分别为内住、续住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一趣以及等持。
禅定最初的状态，寻伺分别念纷繁复杂，这时需要一些方法来解决。以净信、欲求、精进和轻安来对治懈怠，然后以正知正见的念力、正知力、作意力及舍住力对治内心纷繁复杂等掉举的状况，一一遣除各种妄念。
刚起妄念时，可以观察这个妄念从何而生、如何而住、从何而去。有些人比较具体地说：“我的妄念就是来源于孙子生病，我一直想着他，想得睡不着，打坐念咒都在想。”这就是自己把孙子执为我所。那么多人生病你没有感觉，孙子生病了就这么痛苦，这就是不平等心，不是发了菩提心的人的所为。菩萨虽然视众生为独子，但不会贪著自方、嗔恨他方，不会有取舍的差别。如果你看到任何众生都像对自己亲孙子一样关爱的话，就说明菩提心成熟了。
这样一思考，自己就会很惭愧，觉得自私自利的心太重，被业力牢牢捆绑，一定要跳出业力的网罟。《前行》中嘎达亚那尊者说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”可能今生互相贪著的，前世却是敌人。虽然我们不能成为冷血动物，但也不能太耽着，该做的就尽心尽力去做，但没必要执持不放，一直忐忑不安。
当你有惭愧心时才会马上悔改并去对治。上根者会直视念头，念头当下熄灭；中根者直视念头，然后通过对治法灭除妄念；钝根者，对治的力量还不够，需要长期串习。
有人说：“我今天禅修时想到某某人欠我五万块钱一直不还，特别生气。”因果不虚，公案里讲一个修行人欠了别人一勺盐，后来在禅定时发现，有一座山那么多的盐债要还，从而无法从三界解脱。也不能希望利滚利，他今生欠我五万，来世就还我五十万、五百万！不要有这种恶心。
一切都是执著而生。如果欠钱的人是自己的母亲，还会这样在意吗？我们就是因为有贪亲嗔疏的分别执著，才造成了轮回中的各种烦恼。这样对治，很多没必要的思绪妄念就能遣除，安住于正法的所缘中。
有的人说：“法师，我妄念很多，不知道在想些什么，反正内心很乱。”这就是愚痴的状态。要思维正法，比如今天学了一个颂词，要思维这个颂词是什么道理。寂天菩萨说：“心意涣散者，危陷惑牙间，身心若寂静，散乱即不生，故应舍世间，尽弃诸俗虑。”要反复忆念这个颂词，思维其意义，慢慢心就能安住下来了。
从内住达到续住，寻伺暂息；再达到安住，逆缘与寻伺疲惫，然后息灭；达到近住，缘广大境数数摄心，令心渐细；最后调伏住，欣喜三摩地的功德；然后寂静住，观散乱的过失，于禅定中灭除不欢喜；最极寂静可使惑心不起；专注一趣时有定力，得以持续禅定；最后等持时心能得自在，任运而转。这就是修行成熟的次第。
2.2.3.2远离禅定的五种过失
《辩中边论》讲了以八对治断五过失的修定之理。修行禅定要远离五种过失，即懈怠、忘念、沉掉、不作对治行、作对治行。
不喜修定，是懈怠；修定中忘失教授与所缘，是忘念；修定中染及粗细分昏沉掉举而不知，是沉掉；修定时已知生起昏沉掉举而不加以对治，是不作对治行；修定时心已安住所缘境上，昏沉掉举减少甚至没有，断续作对治，是作对治行。
上述五种过失必须以八种方便、八种方法来对治，称为八对治行，即净信、欲求、精进、轻安、念力、正知力、作意、舍住。一切取舍分别全部用八种对治来励力断除。
净信、欲求、精进、轻安前四个可对治懈怠。若初修时心无好乐，则先思维修定得定的功德，以及沉掉等不得定的过失，即由见功过产生对修定的净信；由净信生欲求；由欲求生精进正行修定；由精进修定而引发身心轻安的果德。
后四个，以念力对治忘念，以正知力对治沉掉，以作意对治不作对治行，以舍住对治作对治行。
行正念可对治忘念，指修定时应以意识执取所缘境，心于所缘境专注、坚固、安住、清明、有力执持；当忘掉所缘时速能忆念教授如前安住，称为正念安住。
行正知力可对治沉掉，指安住于所缘时会现行昏沉、掉举的障碍，包括将入、正入、已入沉掉，此时要生起正知力察觉，将心拉回所缘境继续安住，称为正知察觉，令续安住。
行作意可对治不作对治行，指当已生起正知而察觉有了昏沉和掉举时，就必须分别思维光明想、厌离想加以对治，使心不外散、不内摄，逐渐地从经验中寻求了知，必能获得适中安住、清明有力的执取之理的对治行。
行舍住可对治作对治行，指完全经由对治，心已安住于所缘境，但仍在思维要怎么对治，这是应以生起不对治行令心舍住，破除对治行。舍住即等持，是已经安住于所缘境上，没有任何障碍，此时只须继续安住，平稳地等持即可，不需要再有别的想法。
通过这八种对治行法，慢慢会发现心能平静，生起功德。因为解了而轻安，通达而知生，最后以禅定就能生起智慧、轻安等所有果法功德，让心坚定、安住、清明、有力、执持。甚至忘掉种种所缘和不如法的安住状态，远离禅定的所有过失，现前九安住的利益。
具体内容大家可翻阅前两节课的内容再次复习。要在了解静虑基本内容的基础上再三串习至纯熟，要不断沿着这个方向努力。
2.2.4思维正行修习静虑度的意乐
菩萨为利他、成佛而学修静虑度，要具足六殊胜或以一度摄六度的意乐而行，最起码应具足菩提心，以空性正见摄持而修。如何让静虑度具足殊胜圆满之相？即圆满六种殊胜。
所依殊胜：以菩提心为心所依摄持而修习静虑。任何事如果有菩提心的摄持，所产生的功德、力量与没有菩提心摄持是完全不同的。有了菩提心并长期串习，以行为稳固，就能防护好相续。菩提心的力量极为广大，这是集资净障不可思议的窍诀修法。应时刻不离菩提心，早上睁开眼睛想到发菩提心，晚上睡觉前也要发菩提心、忏悔、回向，这些是修行人不可缺少的。
物殊胜：指修习现前禅定时也祈愿遍学所有的禅定法门，如法流三摩地、健行三摩地、虚空藏三摩地、极边际三摩地等，以此意乐使学修增上。
所为殊胜：为令一切众生获得短暂增上生、究竟决定胜的利益，非为自利而修习静虑。这些都是《经庄严论》中的内容。虽然静虑会产生很多自利，但究竟目的是令众生离苦得乐，出生利他的智悲力和功德。
清净殊胜：为断尽一切众生相续的二障垢染而修习静虑。
善巧方便殊胜：由通达能修、所修和所修的法行（三轮体空的智慧摄持）而修习静虑。这就是善巧方便，以三轮体空摄持可智慧到彼岸。
回向殊胜：将此修习静虑的善根功德悉数回向清净利他及成就无上大菩提，如此功德利益不可思议。
《现观庄严论》中说，任何一度的修行都可摄持六度进行圆满。静虑度如何摄持六度呢？
静虑的布施就是自住于定，令他人也趋入禅定，愿意将禅定的功德布施一切众生，即自修、教他修，并且布施功德；静虑的持戒，在静虑中按要求如理如法来做，以清净广大利他心摄持，这就是轨范、持戒；静虑的忍辱，不管禅定中有多少困难，比如环境太冷太热、身心疲惫、心不专注或不堪能等各种苦，都要努力承受，持之以恒，这样禅定的功德才会呈现，三天打渔两天晒网不会有成效，持之以恒才能水滴石穿，所获利益不可思议；静虑的精进，指一心好乐而修习静虑，心生爱乐一切大乘法行，以勇猛精进、披甲精进、恒常精进摄持禅定；静虑的静虑，修习静虑时一心专注，并回向于无上菩提；静虑的智慧，以三轮体空摄持修习静虑度。这样修习静虑的功德是广大无边、不可思议的。
3结尾
大家要对以上所学内容逐个入座修持，最后将修持静虑度的一切功德回向给天边无际的众生，愿众生都能获得暂时的人天福报和至究竟的安乐佛果。