“佛法融入生活”系列开示（三）

修行与情感（答疑） 


答：客观来讲，修力越好，行持善法的功德就越大，回向的力量也越大。但是，即便修行不好，有很多烦恼及不如法的地方，只要回向功德，法本身有加持力，还有诸佛菩萨的愿力，所以对你所回向的对境，功德也是不可思议的。

自己意识到问题后，尽量去调整自己的相续。你意识到这个问题之后，难道就不回向了吗？该回向的还是要回向，只不过现在只能达到这个程度。修行是一个漫长的过程，我们自己清楚是好事，起码有反观的力量，即便这样总比不回向的好，还是要给家人和所有众生普皆回向。

答：出离心就是从世俗的角度讲的，没有世俗和胜义之分。怎么生起呢？学过四共前行以后，就知道如何具体在这方面去缘取，上师借用宗喀巴大师窍诀性的讲法，前两个引导侧重断除今生的贪执，后两个引导侧重断除后世的贪执，出离心自然就有了，好好地学修！ 

答：这个问题挺好，跟今天的主题正好相合。希望道友们多看一些佛教类似的公案，去体会一下，我们学佛者真的不是对什么都漠然、没有感觉，这种理解有时候应该反思一下，这样的心态到底合不合理？

一个弟子问上师：法王如意宝圆寂了，我们应不应该伤心呢？其实我们对佛教的理解，确实发现大家都认为佛教是特别禁欲的。为什么要强行压制自己的真性情呢？学佛不是这样修出来的。情感压制时间长了，会出现自闭症。要把你的情感归属到一个正常的状态，把心敞开，无所顾忌地去爱，对所有人付出你的真情，这才是大乘修法的核心。

同样的道理，其实没什么不理解。如果周围的道友生病，甚至一些年纪轻轻的就得绝症往生，如果我跟她熟悉，我会很伤心。因为她是我的道友，我们曾经在一起学习、闻思，清晨很早的时间在一块背书，实在都快冻透了，缩着脖子在那里背书，这样的记忆难道能在我们的相续中像扔垃圾一样舍弃了吗？道友在我面前示现无常的时候，难道我心里真的一点感觉都没有吗？

我们为什么一定要排斥这种很直观的感受？从佛教的哪个角度来讲一定要排斥呢？不用那么去控制自己的心念，这是不需要去克制的。

正因为对自己的道友有这样的友情在，所以她的无常才能真正让你体会到轮回的无常。否则，对一个毫不相关的人始终是没有感觉的，他示现无常对我触动不会大的。只有跟我近距离的人，或者我跟她有道友情份的人，当她示现无常的时候，我才会万分感慨，难道不允许我们伤心吗？我今生的道伴，可能往昔生生世世有道伴关系的道友走了，心里不难过吗？

上师作为善知识的身份，远离了弟子的时候，我们就失去了依怙，难道不伤心吗？上师像父亲一样,什么都手把手地教，怎么做人，怎么威仪，甚至看待弟子都像自己的孩子一样，当看到一个道友穿僧衣裙子不是特别整齐，上师就忍不住过去帮他把裙子理整齐，心里才舒服，那种感觉难道不像慈父一般吗？点点滴滴看在眼里，都要去教，哪怕自己百忙之中这么劳累，当他眼睛看到的时候都会忍不住地去纠正。这样的一种恩情，当在名言显现上上师示现远离我们的时候，我们不难过吗？我们不要克制这种感情，这是学佛不可或缺、应该有的正常情感。

有些道友可能说，我们在上师的法本里面看到，好像他老人家曾经说，父亲去世的时候一滴眼泪都没有掉。我们还看到其他一些活佛的传记，如奶奶去世、母亲去世，他特别地伤心。难道两个上师的修力不一样吗？

高僧大德这些不同的显现，有一定的密意。他对亲友的逝世显现出无动于衷，体现出来的是万法无常、本性如此，是为了断除后学弟子对亲友的执持不舍，而有这样的示现，或者当时讲的场合有这种必要性。而有些高僧大德显现出对母亲的感恩之情，当母亲示现圆寂的时候，显得心里有牵绊，留恋不舍，实际上是告诫后学弟子应该要感念父母的恩德。所以，大德们的种种示现都有他度众的必要，我们要懂得如何去理解。

我们不能简单地从外相上去理解执著，比如我关怀道友就是执著了，我对上师的牵挂就是执著了，我对父母的照顾、惦记，挂念他们的生活起居是否合适、心灵是否有安慰，这就叫执著了。不是这么简单！对执著的法相，还要再去学习。大家要多思考，多想一想。

答：问得很好，今天道友们的问题都很典型。这其实不矛盾。一方面我们观舍心，众生平等，亲怨平等；一方面却发现自己对有些人喜欢，对有些人就有点讨厌。这在修法上看起来有一种差别。

舍无量心是前行里面的修法，华智仁波切的《前行引导文》原文后面提到了“愚舍”，当你觉得对亲不亲、对怨不怨，就是处于“愚舍”的状态。而舍无量心真正修到量的验相是什么？是仙人布施的例子，他做无遮大布施的时候，不管什么身份的对境都会施予，这才是“舍无量心”的真正验相。

如果舍无量心只修到与亲不亲、与怨不怨的状态，这不是真实要修出来的舍心，还处在“愚舍”的阶段，没有修到量。为什么有这样的过程？就是对亲怨要有很客观的认知。大乘的修法都是建立在“慈悲”的基础上。我们对所有众生通过亲怨平等的观修方法，好像有一种感觉是亲也不亲、怨也不怨,之后紧接着要修平等，主要侧重在平等上面，要对所有众生生起慈悲心、想救度的心，才是和“仙人布施”的比喻相对应的意义。

所以四无量心是互相含摄的，你中有我，我中有你。我们讲法的时候，在修行次第上是分开的，但真正修到量的状态，其实是互相含摄的体验。

我们在世间当中确实觉得有差别，如这个人喜欢就想亲近，那个人不喜欢就不想亲近，这在我们修行过程中是很正常的。《前行》里面的很多教言，是直接按照修法出现验相的标准来讲的，毕竟法的标准就在那儿。前面四共前行讲到出离心，以出离心究竟的标准验相来安立，不能降低标准，否则讲法就不合理了。不能随顺人心而把出离心的标准降低，只能是在修行的过程当中逐渐达到这样的相。

《前行》这些道理讲出来以后，我们不一定学过了马上就能够达到，所以在名言的现相中依旧会有一些贪亲嗔怨，或者表现的不会像以前那么激烈。仍旧会觉得有些属于比较亲近的，有些觉得好像秉性、习气、性格等都不是很相合的，不是自己很喜欢的，就比较远离。这是人的很正常的过程。没有真实的修力，哪能做到像仙人布施一样呢？对亲人也亲，对怨敌也像亲人一样，那是我们最后的标准，现在做起来有点困难。

通过这个法的修行，或者闻思法理之后，最起码不像以前那么极端地爱憎分明，这种执著会慢慢消淡下来，但还会有喜欢和不喜欢的差别。包括我们在道友的团体当中也会有善道友和恶道友，大部分人肯定会亲近善道友，远离恶道友。不仅是理论上我应该如何，情感上也会有这样的感觉，对不如法的道友心里自然不喜欢，会排斥，而好的道友方方面面都显得非常优秀，素质很高，我自然会喜欢，道理上也懂得这是应该亲近的对境。

这一点不需要在暂时的道位上就直接遮止，这是一个人正常的理念，只不过我们通过这些修法，在没有达到真正的标准验相之前，能够遮止过度的贪嗔执著，情绪非常激烈的这部分执著会显得比较温和。

你们也不用强行遮止：在生活中看到自己喜欢的也不能太喜欢，看到不喜欢的也不能太远离，那样天天搞得自己很郁闷，学佛不用学得这么辛苦。喜欢的就多亲近，只要不亲近地过头，这不就是亲怨平等在起作用吗？不喜欢的可以敬而远之，这不叫舍弃众生，既然性格合不来，相互觉得不舒服，也不必勉强，但内心里不要舍弃。

因为有亲怨平等的道理摄持，人会显得很温和，很自然。你在世间会有很亲近的朋友，也有一些只是打个交道而已，这样的对境可以有，没有问题。

答：“一分恭敬一分利益”是决定的。如果一个人真的有恭敬心，就容易在外相的行为上表现出恭敬，就像世间上一个人对另一个人有好感，就不由自主想去亲近对方。同样的，如果你相续中真的有恭敬心，那么行为上面就容易体现出一种恭敬的相。

《净障修法文》中描述的一些外相上的行为，比如在经堂睡觉，肯定就显得不恭敬。在经堂这种庄严的地方睡觉，你的心里把三宝放在哪里呢？因为内心不恭敬，才这样肆无忌惮，想睡就睡。如果不是这种心态，而是自己四大不调或者劳累不支，在经堂里实在忍不住睡过去了，这是两回事。后者属于没有发心的意乐，但外在行为上有缺失，属于轻罪的一种沾染；前者是肆无忌惮、无所谓的心态，肯定谈不上恭敬心，所以是比较大的罪业。

从这个角度去分析吐口水、擤鼻涕等行为，即使世间一些正规的场合，这些行为都要躲到卫生间去做，为什么？因为在大众场合不威仪。世间如此，何况在三宝所依之处呢？我们是不是更要注意呢？

所以说，内在的恭敬心自然会引发外在行为上的恭敬，除非是无意的情况下，属于无意而犯，是细微的罪，不要特别紧张。

说不能躺着看经书，因为行为不恭敬，有时候做不到干脆就不看书了，这要把握合适的分寸。以前也有道友问过类似的问题，我们要看情况。比如，看上师的光碟要如理如法，不能又吃又喝又做小动作，然后说自己得传承了。我们都学习了闻法方式，里面着重讲了闻法的规矩，这些行为肯定不如法。

但另一种情况是：有些道友已经接了传承，之后这节课想多听几次，又没有那么多时间，就只能挤在上下班或者做家务的时候用耳机听，这样多串习法义。这种行为就不能说是不恭敬，因为对法有意乐才会这样做。作为在家人能保证听一遍传承就相当不容易了，如果想重复听，却没有时间坐在那儿听，难道上班、干家务的时候就不能听了吗？这个道理你们自己要去把握。

恭敬心和行为如何圆融的问题，关键看你的发心。

比如有人说：“心里有佛，何须拜佛？”以此来遮止拜佛。但是简单地说，心里有佛为什么就不能拜佛呢？由心而发，心到眼到，心到手到，心到身到，难道心里有佛就不能拜佛吗？“何须拜佛”这个话是从佛教里面出来的，没有错误，但是不能用这句话去遮止心里有佛就拜佛的人是一种执著的行为。为什么？因为心和身是同步的，因为心里有佛，所以才想去拜佛。因此，不能用这句话来遮止拜佛人的行为。

你可以保留自己的观点，我也不遮止你。这句话是没错，但是不能因为这个道理可以立得住，就去否认心里有佛而去拜佛是一种执著，这是不成立的。所以心和行为把握的圆融分寸，也不是绝对的，一正一反两个方面自己要把握好。

答：对于初学者来说，“执”的方面讲得并不多，在中观的一些论典当中讲的比较多。“执”是一种什么体相呢？根源上是因为有“我”，所以“执”源于认定“我”属于自身，就会对于“我”以及“我所有”产生执著，执著的相主要体现在“执持不舍”。 

明年我们有机会交流一些夫妻、异性情感的问题，到时候我们会分析。很多家庭的组建，当初两个人都是情投意合，但后面就会发现各种各样的争斗，很多都是为小事。就像以前上师举过的一个例子，甚至为了中午到底是吃干饭还是吃稀饭，夫妻两人就打起来了。为什么会这样？就是因为对对方有情执，把对方执为“我所”，希望对方能够按照自己的要求做，随顺自己的心。

比如“我的房子”，也属于我所执的一个范围，我的房子当然按照我的设想装修，按我的审美观布置。房子是无情法，当然会按你的思路，你心里就会心满意足。如果别人想争夺你的房子，你就会跟他大打出手，为什么？因为你动了我的东西，这就是执著的相。

我们以后要谈到父母和子女之间的关系，一方面佛教里面赞叹父母对子女的爱，但另一方面我们也发现父母跟子女老合不来，因为父母总是把子女执为“我所有”。虽然从来没听过这个词，但口头语是“这是我的孩子，不是你的孩子”，心态上是执为我所有的，这就是执著相。所以，就导致父母要给孩子安排上什么学、成什么家、未来应该怎么活等等，孩子很痛苦。

孩子不是无情法，是有情识的，有自己的兴趣、爱好、情感和理想。但是很多父母会把自己没有实现的东西强加给孩子，或者有些父母对孩子过分付出之后希望孩子能回报等等。于是就产生了无法沟通的隔代现象，最后弄得双方都痛苦。

其实我们要的是什么呢？父母一心一意渴望孩子好的心，是我们大乘修法的根基，这就是为什么我们说情不要断的意思。但是这个“执”，带来所有的麻烦、争斗和争吵，要通过修法，在道理上明白，在修行上串习以后，是要断的东西。这在后面的讲座中会跟大家细细讲解。

答：从个人的理解上讲，要多去沟通、商量，大家各让一步。我们学佛共修确实占用了一定的时间，但尽量不要因此而中断共修，这是我们解脱的命根。平时在共修之余，多去关心家人，让这方面要有善巧方便。比如和妻子多沟通，让对方感受到你对孩子的关爱等。在沟通的方法上，多动脑筋去想。

关于教育孩子的问题，内容较广，可以作为我们以后交流的主题。暂时推荐大家看一些世间的书籍，比如于丹教授的书，有一系列教育子女的专题，虽然她的思路与跟佛教的不一样，但其中一些沟通的方式方法，不论是不是佛教徒都值得借鉴学习，因为这是她自己跟家人在情感交流上比较成功的实践经验。我们佛教徒借鉴过来，可以把它融为修行的力量，这就要懂得灵活变通。暂时只能粗泛地讲一下，以后有机会我们再谈这些问题。 

答：今天的这些问题都特别好，很高兴能够提出来。

学佛之前自己本身在情感上有缺失的这种情况，按理来讲，应该可以依靠学佛之后去圆满的。前面一个小时的主题讲解，所描述的大部分都是反过来的情形：本来在世间还算有情有义，情感上比较充沛、很正常的，学佛之后却变得不正常了。但还有一种情形就是，学佛之前情感方面不圆满。这不是说道友有什么过失，其实这种现象特别普遍，很多人都是学佛之后懂得佛理，才真正懂得了去感念父母的恩德。

这恰恰说明，其实佛教的教义可以圆满我们的人格素质，圆满我们的人规，使我们正常地运用情感，只有这些基础打好了，通过学佛的力量，把这个转变过来，才能够生起出离心、菩提心，才能够真正去体会到空慧。今天的主题讲的比较宽泛，如果讲的实际一点，其实情感跟我们的实修有很紧密的联系。

针对道友的问题，我的建议是不要特别着急，先不要在这上面纠结，敞开自己的心，加大力度去体会四无量心、慈悲心、菩提心的味道，按照传承加持的修行仪轨，一步步去体会、观修、串习，慢慢就能体察到父母的恩德。

对父母的恩德，并不是说因为我是个佛教徒，所以应该孝顺父母，应该怎么怎么做。换个角度，我们也不遮止这种讲法，但如果真正涉及到实修，这实际上是不牢靠的，因为你是装出来的。父母能感觉到，“你学佛了，你们佛教里面有这个观点，所以你现在显得对我好一点，其实你心里根本没我。”虽然家人不学佛，但有时候他们真的是善知识，一针见血就把你的“装”指地明明白白，因为你心里没有真心实意对他们的感恩和关爱，所以他们是不认账的。

“装”只能是暂时的，是不牢靠的。我们只有把这颗心修出来，才是最究竟的，你才能真正让父母感觉到，“我这个孩子确确实实心里面是有我了，知道惦记、体念父母的恩情了。”

儒家也讲“子欲养而亲不待”，这确实很让人感慨。其实学佛学到后面，我们的相续成熟了，菩提心修得越来越成熟的时候，会感受到这个味道。

我们并不是要把情感断掉，那是学佛的基础，是根本的要素。今天跟大家讲的实际的方法，就是多去串习菩提心。

建议大家要开开心心地学佛，不要学佛之后整天愁眉苦脸的，压力那么大，这不行那不行，怎么那么痛苦呢？学佛法是很开心的一件事情。不光对他人包容，对自己也要有一定程度的包容，先接纳一个不圆满的自己、一个有很多习气毛病的自己。多思维暇满的意义，不管怎么样，今生值遇佛法，开始闻思修行佛法的教义，多么难得！开心学佛很重要！

自己发自内心地开心、快乐，才能使周围的人感到一种舒心悦意，这也算是一种菩提心。所以，要让自己的心态经常保持比较愉悦的状态，你身边的人才能够被你发自内心的开心和快乐所渲染，这很重要。 

答：这种情况很难解决。因为现在人很忙碌，时间只有这么多，一旦要把相当的时间精力花在闻思修行上，跟家人的交流就会减少，这一点是合理的。但不是说对他们感情差就没有问题，就属于正常修行，不是这个意思。

我们下一个讲座是逢年过节的时候，佛教徒过年如何把握分寸呢？应该借那一个月放假，没有很多课程安排，赶紧“还债”，该走的人情好好走，该谈的畅所欲言，好好陪陪父母，陪他们聊聊天。

对父母的报恩，根据经教，让父母学佛就是最大的孝。在《弟子规》中上师讲到了孝的四个层次：“养父母之身，养父母之心，养父母之志，养父母之智。”最后一个就是让父母念佛，这才是对他们最大的孝。

但是换句话说，不是所有佛教徒的父母就一定学佛，这是事实。前段时间，生西法师跟大家谈如何把握与不学佛的人交往，讲得非常详细，有些人有学佛的缘分，有些人没有学佛的缘分。有些父母这一世没有学佛的缘分，无论怎么努力他都不会学佛，这是有可能的。学佛是要看缘分，靠因缘的。

那么，该怎么考虑这个标准呢？如果做不到最后的大孝，前面的孝就不应该放弃，能做到哪一步就做到哪一步。世间的报恩做得少，这句话始终是不合理的。我们没有理由说，我给了他最好的，其它的就可以不考虑，不是这个思路。你既然能给他最好的，那么一般的孝道就应该能做到。对于世间的报恩，尤其作为在家人，更是无可推卸，你应该能做到，应该要做到。

答：这个问题是末法时期比较特殊的一种情况。现在很多西方国家，同性恋合理化，受法律保护，可以结婚。以前出现同性恋，在世俗的道德范围内很难被大众接受，现在大家好像也觉得没什么，反正感情自由，只不过喜欢同性而已。但是按照佛经的说法，还是属于不合理的行为。

在世人的眼光或者佛教当中，一般是异性之间有情感，爱而执中要去掉“执”的部分，爱本身是不应该去的，因为它是我们修行的根源。我们先不考虑对境是否合适，虽然在经教里对同性恋是遮止、破斥的，会有一些罪业所染，但是，既然对异性我们都要调整情执，把爱而执修到爱而不执的大爱，这种大爱其实是一种慈悲菩提心，那么对同性也是一样的道理，同性之间不需要去掉“爱”，但要去掉“执”。

当你去掉“执”的时候，同性之间的爱就像兄弟姐妹之情一样，是很清净的。这种爱，不管是对同性还是异性，对父母还是子女，都是很清净的，而且是大乘修法的根源，用它才能生起真实无伪的菩提心。

我们可以换一个思路。虽然这种行为在佛教的经教里是不合理的，但有时候它的因缘是很复杂的，有可能这两个人前世是夫妻，但这一世转成同性，习气在那里，所以这种感觉就会比较明显。

如果道友本身有这种情况，也不要特别沮丧，觉得没有希望，或者觉得这是佛教不允许的，跟他人难以启齿，感觉很难受。不管你的对境是同性还是异性，终归要去掉“执”才能修行，所以还是按照正常的执著去断就好，从情执的角度讲，最终还是要调整成正常的兄弟姐妹之情。

道友之间如果有这种情况，大家也不用特别排斥、鄙视等。现在的年轻人比较智慧，心态也比较开放，从刚才那位道友的表述来看，我觉得他把握得就很正常，对道友的这些行为没有觉得很惊讶，或者觉得很可怜。其实不需要有这样的想法，因为人和人之间的业相当复杂，不论是当事人还是旁观者，都要正确地面对，调整自心就可以了。

答：今天的问题都很好，时间关系，请房间管理员把后面的问题全部收集起来，然后转给我。针对修行与情感方面一些共性的问题，在后面的讲座中会有的放矢地和大家继续探讨交流。

这个问题可以跟修行融为一体，一天毕竟只有24小时，再怎么讲佛法融入生活，还是要花一定的时间看书、修加行、完成一定的修量，这是一定要做的。换句话讲，佛法要融入生活，如果首先不了知佛法，不花时间去看书、思维，又何谈融入呢？

但是，有时候经常忘记照顾家人等情况，是不合理的。当我们心里真正有了修行的意义，或者菩提心的力量越来越强大的时候，是不会出现这种情况的，因为你的心都系念在众生上面，那时候是真正的佛法融入生活。

生活的点点滴滴都成为修行的方便，才是佛法融入生活的标准，所以根本不会出现忘记照顾家人的现象。照顾家人的过程，是最好修行的道用和方便方法。这两个如果运用的得心应手，你在心里牵挂家人、在照顾家人的时候，也就是修持菩提心的过程，怎么可能忘呢？

如果修行精进，就不可能忘掉照顾家人；在照顾家人的时候，也不会失去修行。每次跟家人互动的过程当中，你的心都在不断敞开，不断体会到慈悲、包容的力量。当然，这个讲起来容易，做起来确实挺难的。但是作为在家的大乘修行人，要努力往这个方向去串习，就会事半功倍，这是修行最好的一种窍诀。