第三十三课

“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。”

“须菩提，你是怎么想的？你们最好不要想，也不要说：‘如来当度化众生。’为什么呢？须菩提，实际上没有如来所度的众生，若有如来所度的众生，如来就有我、人、众生、寿者四相的执著了。”

此处的意义与上面相同。在名言中，修行者应发无上菩提心，将来要度化众生，而且十方诸佛也发过此愿，显现上也曾度化了无量众生，如《妙法莲华经》云：“一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。”

佛度化众生的方式与我们不同。我们凡夫是依靠自己的分别念，而《大集月藏经》中说，佛以四种方式度化众生：一、法施度众生，即转八万四千法门，宣说十二部经；二、身业度众生，佛身有无量光明、相好，众生只要一心观想，无不获益；三、神通力度众生，在有缘众生前，示现无量神通、道力，种种变化；四、名号度众生，诸佛有无量名号，若有众生一心称念，即可遣除障碍，获得利益，如《贤劫经》中说：“若听闻释迦牟尼佛的名号，此众生不会堕落。”因此，在名言中，佛陀确有“我当度众生”的愿和行。

但在究竟实相中，能度与所度均不存在，远离一切戏论。《圆觉经》中说：“云何我相？谓诸众生心所证者。”在迷乱显现前，所度的众生似乎存在，但实相中只是所证而已，没有真正的众生可度。六祖说：“实相中众生本来是佛，若还需要佛来度化，则成了妄语。”所以这里也说：“若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。”有四相者不可得涅槃！

“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”

“须菩提，如来说有我者，实相中并非有我，而凡夫妄执为我。”

佛经论典中，用了各种方法抉择“我”不存在，但凡夫不懂这个道理，因而生起强烈的我执。《大乘广五蕴论》云：“云何异生性？谓于诸圣法不得为性。”什么叫做凡夫呢？即对圣法没有如实通达。在《四百论》和《入行论》中，也有对凡夫的定义方法。

“异生”是凡夫的别名，指凡夫轮回六道，受种种别异的果报而生。之所以叫“凡夫”，是指与圣者相比，没有断惑证理的境界。凡夫有“我”，没有断除我执和我所执，具有四相的实执；而圣者从道理上、修证上，完全通达了无我，故没有对“我”的执著。

凡夫与圣者的差别在名言中显而易见，但这种对凡圣的执著是否合理呢？下面就讲这个问题：

“须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”

“须菩提，所谓的凡夫，如来说不是凡夫，只是名称上叫凡夫。”

在圣者的根本慧定前，既没有凡夫，也没有非凡夫。《维摩诘经》云：“非得果，非不得果；非凡夫，非离凡夫法；非圣人，非不圣人。”这与此处的道理几乎相同。名言中虽可安立凡夫，而在胜义当中，凡夫的本性与佛的真如无二无别。既然凡夫都不存在了，证悟无我与没有证悟无我也不存在。大家应分清二谛的界限！