金刚经开示录

第二十课

佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。”

须菩提对佛陀陈述了以上道理之后，佛很高兴地赞叹说：“你说得对，一点也不错。佛陀在世的现在或涅槃后的将来，在这个世界上，若有人听到《金刚经》后，不惊讶、不恐怖、不畏惧，那是非常希有的。”

佛陀非常满意须菩提证悟的甚深空性，并授记在将来末法五百年时，有些人前世因缘具足，在大乘善知识面前闻受般若空性，听到人无我的法门时“不惊”，听到法无我时“不怖”，听到人法二无我时“不畏”，这样的人确实非常希有。据嘎玛拉西拉的观点，不惊指听闻方面，不怖指思维方面，不畏指修持方面，这种人肯定在无量佛前积累过资粮，今生善缘善根成熟，才有如此殊胜的因缘。

在座的很多人应该是大乘根基吧，因为你们听到了空性法门后不害怕。当然，这里的害怕并不是怕魔鬼或怕坏人，而是对大乘空性无法接受，认为不应理。以前我去泰国时，有一次他们让我演讲，之前一位法师好心提醒我，最好不要讲中观或空性方面的法，不然下面的人可能会有一些看法。所以我在演讲时特别注意，一提到空性就马上“保密”，但后来他们还是提了一些这方面的问题，我也不得不回答。从当时那位法师的话语中，可以推测出有些人对小乘空性有很大的执著（泰国一部分是学大乘，一部分是学小乘）。

一般来讲，有智慧的人对空性不会恐怖，从没有接触过空性的人也不会恐怖，只有中间那部分人会恐怖，如《四百论》云：“不知无怖畏，遍知亦复然，定由少分知，而生于怖畏。”以前有两位持戒清净的修行人去拜访阿底峡尊者，尊者首先为他们传授了小乘人无我的法门，他们听后喜不自胜，然后尊者又为他们宣讲大乘般若法门，他们听后惊恐万分，请尊者切莫如此宣讲。当二人听到尊者诵读《心经》时，忍无可忍，捂住耳朵夺路而逃。因此，对大乘空性法门不生恐怖的人非常难得。

如今的社会上，各种邪说相当兴盛，大家有缘接触听闻到空性法门，这是非常有福报的。为使此正见在相续中得以稳固，大家平时应该多多串习，经常看一些中观空性方面的书。否则，空性智慧在我们凡夫的相续中非常微薄，偶尔闻思后生起一两次，几个月不串习、不思维的话，这一点正念很快就被分别念遮蔽无余、逐渐消于法界了。

“何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”

上面说无论是什么人，若能真正接受空性，则是第一希有之人。为什么空性如是殊胜呢？佛告诉须菩提：“第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。”

在这个世间上，不管是六波罗蜜还是十波罗蜜，最殊胜的波罗蜜就是非波罗蜜，它无法以言语、思维、分别念来表示，不是一般的世俗法，而是远离一切戏论的胜义智慧。所以，佛陀说这是第一波罗蜜。

在词句上，义净、唐玄奘的译本与藏文比较相似。这些译本当中都说：“般若波罗蜜不仅仅是我（释迦牟尼佛）说非常殊胜，无量诸佛早就共同承许，这是最殊胜的波罗蜜。”为什么呢？因为它是一切诸佛的密意，《智慧品》中云：“此等一切支，佛为智慧说。”布施、持戒等五度，全部是佛陀为了智慧度而广说的，智慧度相当重要，它是一切万法的究竟。《入中论》云：“如有目者能引导，无量盲人到止境，如是智慧能摄取，无眼功德趣圣果。”尽管智慧度在胜义中非波罗蜜，但在名言中，诸佛菩萨说智慧度是所有波罗蜜中最殊胜、最为第一的。

我前不久也讲过，佛经不像论典那样层次分明。比如在论典《入中论》中，首先讲一地菩萨的境界，接着讲二地菩萨的境界……条理井然有序、非常清楚。但佛经就不一样了，里面的内容就像我们平时摆龙门阵一样，想到什么就说什么，正在讲布施度时，会突然出现安忍波罗蜜；讲安忍度时，又会讲到布施波罗蜜。大家应该注意这一点。

下面是讲安忍波罗蜜：

“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。”

佛告诉须菩提：“如来在诸多佛经中说，忍辱波罗蜜，并非实有的忍辱波罗蜜。”

翻开《白莲花论》，佛在因地修道的过程中，历经无数次修安忍的苦行，但以胜义智慧来观察，没有能安忍的人，也没有所安忍的对境，更没有安忍的方法，如《十地经》云：“若彼三轮无所得，并毫无执著，以无漏的智慧摄持忍辱度回向之善根，即是出世间无漏的波罗蜜多。”当然，在众生的迷乱显现前，安忍度圆满的三地菩萨将身肉割下来，布施给众生，可以说是一种安忍度，所以佛陀在名言中有安忍，但在胜义中没有安忍，这是最殊胜的安忍之法。

作为一个学菩萨行的人，应当通达三轮体空的本义，只有通达了空性，才能忍受一切痛苦。否则位子被抢了、房子被占了、在龙泉打不到水就生嗔恨心，说明你没有观空性，还没有达到安忍波罗蜜的境界。如果观了空性的话，龙泉水不存在、水桶不存在、喝水的人也不存在，有什么好生气的！

佛陀在因地是怎么样修安忍的？而我们呢，动不动就对别人不满，常为了一点区区小事就大打出手，真是值得惭愧！有些人认为自己的境界很不错，平时总喜欢夸夸其谈，可是一旦遇到小小的违缘，或者和金刚道友发生矛盾，嗔恨心就非常厉害，所谓的“证悟境界”就现出来了。

在我们藏地，有一种红色的虫子，牧民小孩喜欢故意去惹它，将它放在太阳下滚来滚去，它特别生气，一会儿就气得爆炸了。有些道友会不会也是这样呢？稍微惹他一下，就把自己气炸了。

“何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”

胜义中根本没有四相，为什么呢？佛以亲身经历来告诉须菩提：“往昔我是忍辱仙人时，歌利王割截我的身体，我当时并没有我相、人相、众生相、寿者相。”

佛陀在昔日是忍辱仙人时，有个国王叫歌利，恶逆无道。一日，他和王妃等眷属去森林中打猎，休息时国王在花园里小憩，王妃们就到森林深处去采花。她们无意间发现一位仙人在坐禅，便对仙人生起信心，围坐在他面前求法。仙人觉得王妃们很可怜，为了断除其贪欲，遂对她们宣讲佛法。国王醒来后不见王妃，四处寻找，发现都在仙人身边，他非常生气，厉声质问：“你是何人？”仙人平静答言：“我乃忍辱仙人。”“你为什么和我的王妃在一起？”仙人说：“我的心很清净，无有任何染污。”国王问：“你若没有染污心，是不是得了阿罗汉果？”“没有。”“你是否得了阿那含果？”……如此一一问四果后，仙人谦虚地说：“这些果位我都没有得到。”国王怒道：“你既未得圣果，谁会相信你们之间清清白白？你住在这里到底有何企图？”尊者诚实答言：“我于此欲修安忍。”国王立刻拔出宝剑，气势汹汹吼道：“那我倒要看看你会不会安忍。”说完，即以利剑把他的身体一块块地割下来，可仙人没有对国王生起一念嗔心。天人对恶王的暴行非常不满，从天上降下沙雨，国王见后很害怕，在仙人面前忏悔，仙人以悲心发愿道：“我将来成佛时先来度化你。”后来天人问忍辱仙人是否后悔，仙人说一点也不后悔，并以谛实语令身体恢复如初。释迦牟尼佛成道后，五比丘之一的陈如尊者就是歌利王。

下面讲为什么没有执著之理：

“何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”

佛说：“假如我往昔没有证悟空性，歌利王用宝剑割我的身体时，定会有我相、人相、众生相、寿者相，有了这四相，必对歌利王生起极大的嗔恨心。正因为我没有生嗔恨心，可知我当时已经通达了安忍波罗蜜。”

《释量论》云：“若有我执他，因执自他故，生起贪嗔心，从而生诸过。”意思是说，如果有了我执，就会执著他人，有了执著自他的心，自然生起贪嗔之心，产生一切烦恼等种种过患。《宝鬘论》中也说：“乃至有蕴执，尔时有我执，有我执造业，从业复受生。”佛陀由于没有“蕴执”，所以就没有我相，继而远离了人相、众生相、寿者相，断除了贪嗔等烦恼。

佛在因地时若有四相的执著，肯定会对歌利王生嗔心，但他并未如此，由此可证明在他相续中存在空性智慧。下面也会讲一些闻思空性法门的重要，没有空性摄持的话，凡夫的贪嗔等烦恼压也压不住、埋也埋不了，生起来时非常难受，而一旦有了空性的甘露，烦恼一下子就无影无踪了。