谁是真正的福田

《不离》 第九章 谁是真正的福田

 第九章     谁是真正的福田

                 我们应建立起对上师尊重和欣赏的态度。

                 要了解到上师代表什么？

                 他们通过自身的努力修持佛法，又是为了什么？

不要再打着佛教旗号破坏佛教了

    当我们供养僧众时，哪怕财物极其微薄，也应选择一位具有法相的善知识，而不要盲目相信心怀叵测的奸诈之辈。

    喇拉曲智仁波切曾指出："福德浅薄之人，就算想供养财产，也遇不到真正的福田o"此话确是金玉良言。

    现在，许多人往往真伪不辨，因而很难值遇真正的大善知识。对于具有智慧、守持净戒、却生活俭朴的出家人，他们不仅不懂得尊重，反而嗤之以鼻、不屑一顾；而对于信口开河、妄说神通的狡诈之徒，他们倒会钦佩有加。

    米拉日巴尊者对弟子热琼巴也说："当今，智者不会受到恭敬，愚者却备受拥戴；了义的佛法不受重视，不了义的法门却被推崇备至。所以，你应努力追随真正的善知识，去寻求了义的法要。" 如今，这样的教诲对我们依然有效。

    纵览当今时势，有些人表面上挂着堪布、活佛的名号，实则并不珍视佛法，只知追求世间种种享受，悲悯众生者寥若晨星。这些徒有虚名的“高僧大德" ，动辄以各种借口欺骗众生，堂而皇之地聚敛钱财，而许多人竟也不加观察就开始争相供养，甚至到处吹嘘他们的"功德"

　　这种现象，真是佛教的悲哀、僧众的悲哀、信徒的悲哀！正是这些人的丑恶行径，才使佛法进入末法时期，破坏了佛教在世人心目中的崇高地位。

当今时代，人人心里都住有一个恶魔

    昔日，大多数人品行高尚，极少欺骗他人，一旦做错了事，就会马上感到羞愧，并立即忏悔。他们大都非常讲求信誉，为了恪守誓言，即使付出宝贵的生命也在所不惜。然而，如今不少人为了达到种种个人目的，所作所为不择手段，甚至为了一点蝇头小利，就不惜背叛亲人、践踏法律。

    古人对待给予自己关心和帮助的人，大多心存感激、牢牢铭记。等到因缘成熟之际，不论达官显贵，还是山野村夫，都懂得“滴水之恩，涌泉相报”。可是，今人非但不能如此，反倒常常恩将仇报。

    古人愿意听取别人的不同意见，接受他人的忠告。今人却对这些逆耳忠言无法容忍，只愿听到一片赞美之声。许多人一旦受到恭维，便如饮甘露，欣欣然忘乎所以，如此一来，他们对自己与周围环境的认识，就会离真相越来越远。

    以往人们相互见面时，态度温和、谦逊，言语礼貌周到。但现如今的人，结交人多半出于功利的目的，即使本无仇怨，相处不久也会产生莫名的隔阂与不快，继而生起强烈的嗔心。究其原因，就是各自的利益冲突在作祟。

    进一步讲，不仅是人与人之间，以往部落与部落、国家与国家之间也能和睦相处。如今的情形却恰恰相反：世界上很多国家、地区都在爆发冲突，到处战火纷飞。所谓的和平年代，也并不和平。与此相应，社会上大多数人在交往中，都是互相戒备、互相算计，整个人群中，到处弥漫着勾心斗角的气息。

　　所有这些世间乱象，无不应验了蓬花生大士的授记，在当今时代，男女老少的心中，都藏有一个恶魔，这并不是环境改变造成的，而是众生的行为趋向恶劣所致。

有佛法，就有办法

    我们对一件事物作出判断时，应时刻保持清醒的头脑，首先要用怫法的智慧来观察和抉择，其次再参照世间法。

    然而，现在许多人遇到事情时，只是盲目听从自己的私心或他人的分别念，然后人云亦云，少有自己独立的见解，更谈不上运用佛法了。

    全知麦彭仁波切曾特别强调：无论我们做什么事，都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力，就应向有头脑的人请教，在权衡得失之后，方可付诸行动。

    对修行人来讲，若欲成办某种事业，一方面应在上师面前请教，并祈祷三宝加持，同时，自己也要认真分析、反复思考。若能如此，最终的选择才能称为“明智”，才能避免损人损己。

    相反，假如你大事小事都独断专行，以自我为中心，不经观察就随意行之，那所做之事不仅很难成就，还会带来无量后患，最终把自己引向痛苦的深渊。

警惕假出家人

    末法时代的种种征相，更多的还是体现在出家人身上。

    有些形象上的出家人，认为只要拥有了一定社会地位，就能成为高僧大德。这些人从不闻思修行，也不具备些许功德，有的甚至连最基本的佛教常识也弄不清楚，常常表演一些将五方佛误认成“可怜如来”的笑话。他们的行为在令人忍俊不禁的同时，又不免让我们为佛教的前途黯然神伤。

    据佛经记载，早在迦叶佛时代，就有一位哲哲国王梦到过一头大象，它的身躯已出窗外，尾巴却迟迟不肯出来。这个梦境是什么意思呢？它预示着释迦佛教法的末期，许多僧人虽然身体出家，心中却仍然留恋着世间八法。

    曾有这样一位出家人，有一次他到某地化缘，当问及一户人家的生活是否平安时，主人回答：“很好！”孰料他听到此话，大为失望。为什么呢？因为此户人家若恰巧有亲人去世，他就有机会念经超度，以此得到财物供养了。

    像这样的修行人，心地如此邪恶，行为也必定离解脱越来越远。

　　然而，这种人越无知，往往越加傲慢。当他们有幸见到真正的大德时，非但一丝恭敬心也生不起来，还狂妄无礼、目中无人。他们表面上削发为僧，舍弃了尘世的小家，但实际上，却在建立和维护另一个更大的“名利之家”!

为什么有些人学佛会被骗

　　如今，真正具足法相的善知识，可谓少而又少，如理如法的行为反到成了众矢之的。

    观察我们身边，很多寺庙已沦为在家人的社区，与喧嚣的闹市几乎无别，作为佛教道场，若不具备闻思修行的条件，又怎能称得上是解脱圣地？而在热闹寺庙中的某些法师，既无弘法利生的事业，也不护持清净戒律，只是贪婪地笼络那些以钱财供养的追随者，如此，又怎能让人看到正法弘传的希望？

    还有一些人：他们从未依止过任何上师，也没有经过实际修持，却公然向他人兜售“佛法”。这就如同自己在伸手不见五指的黑夜，闭上眼睛胡乱摸索，却还要别有用心地“引导”他人一样。

    现在，这种貌似大德的法师已充斥世间，他们自欺欺人，信口开河，并将无数信众引向歧途…。

    之所以出现这种现象，其中最关键的原因，就是现代人对佛陀的真实教义很不重视。他们对佛法的认识，只以自己的分别念作取舍，几乎从来不以佛菩萨的言教为依据，致使一些不学无术的人有机可乘，到处招摇撞骗。

最信誓旦旦的话往往是谎言

    有些人对财物贪心极大，为了满足个人私欲，他们可以变得伶牙俐齿，口中全是些美丽的谎言。

    例如，他在别人家见到一只精美华贵的碗，就会想方设法地据为己有，不达目的绝不罢休。

　　他会对主人先花言巧语一番，诸如赞叹此碗做工如何精细、历史如何悠久之类。其次，再恭维碗的主人豪爽大方、品格高尚。继而，他还可以举出各种各样的例证，以此说明自己同主人的关系如何亲密，犹如自家人一样。最后，他会信誓旦旦地立下誓言，说什么假如主人将碗赠送给他，他日后定会对主人全力支持，甚至为报深恩不惜赴汤蹈火.....

　　其实，如果你信以为真地将碗赠送给他，他立即就将刚才的话忘得一干二净，哪里还谈得上报答恩德？

    相反，假如有人急需一笔财物，被这种人得知之后，则会千方百计从中作梗，大力阻挠。

　　像这样的人，自己希求某些物品时，就对他人恭维赞叹；别人得到了某些物品，就会立即心生嫉妒。无论做任何事情，都会心怀狡诈、面目虚伪，进而采取不可告人的手段……这些行为实在令人心生厌离！

悲与智 是衡量善知识的唯一标准

    目前有一些出家人，在社会上拥有一点点名气后，便开始傲气冲天，自以为是起来。他们认为自己的所作所为一贯正确，不需要再接受任何人的批评与建议。这些人往往是浅薄无知、名不副实之徒。而他们身边，也聚集了不少盲目的追随者。

    在我看来，现在大多数人不太具备辨别智者和愚者的能力，能慧眼识人的实在寥寥无几。为什么会这样呢？就是因为人们不注重佛法的内证功德，看重的只是一个师父的外表与名声。

    如此日久成习，背离僧侣戒律的非法之徒，常被认为是无拘无束的证悟者；明显的破戒行为，硬要当作独特的善巧方便；阴险狡诈者，被认为具有超胜的智慧；凶残暴虐之人，竞被称颂为“浑身充满英雄气概”；恶意中伤他人、搬弄是非者，反被交口称赞能言善辩、口才出众……

    其实，衡量一位善知识的标准，唯一就是看他内在的悲与智——有没有舍己为天下众生的悲心，有没有证悟法界实相的智慧。

    但可惜的是，世人总是背离这样的标准，有意无意被愚痴之见所左右。

不要有一点境界就得意忘形

    无始以来，让众生一直沉溺于无边苦海的根源，就是五毒烦恼。它是危害我们今生和来世的敌人，因此，我们现在最应该做的，就是时时刻刻观察自己的心，不让这些烦恼左右自己，更不能只注重表面行为。

    有些人心中的五毒烦恼丝毫未减，只是表面上依止寂静的地方，装模作样地为别人宣讲佛法，自以为这很了不起，却不知此举并没有什么意义。

    如今有些人也非常简单，看到一个陌生人衣饰华丽、派头不小，就认为他必定境界非凡，于是不加观察就盲目依止。而对于修行精进、戒律清净、智慧超群的修行人，几乎很少尊重，这种现象实在令人悲哀。正如无垢光尊者所说：有智慧和功德得人不被推崇，而装腔作势、不学无术得人却备受恭敬，这就是末法的标志。

    这些愚昧浅薄之人，在受到别人恭敬时，傲慢心也越来越增上，就像火上浇油一般，最终只能损人不利己。

    其实，自己有什么样的境界，别人可能不知道，但自己无疑最清楚。因此，不要随便听信他人的吹嘘，而应该经常反观自心。

    正如有位大德所说：面对别人的赞叹，若是合理，用不着生起欢喜心；若不合理，这种赞叹也就虚妄不实，更不值得为此而沾沽自喜。

    因此，我们要时时观察自心，不要自欺欺人。假如自己得到了宝贵的人身后，却将毕生的大多数时间用于追求名声、钱财，真正的善心却非常稀少，那就实在太可惜了！

活佛也分好几种

    现在，有些普通人转眼就变成了大活佛，怎么会有这种情况呢？请问这些人：你是否真的是某位高僧大德的转世？”如果是，那别人认定你是活佛也理所当然，但若自己明知道不是，却道貌岸然地欺骗众生，那绝对是破了大妄语戒。就像在古印度，假如没有证得阿罗汉果，自己是没资格坐在花黄垫子上的。

    现在动不动就听说这个是活佛、那个是活佛，其实，这些活佛也有真有假。有些人认定一些假活佛，要么是希望为他的亲友拉些关系，要么是为了追求地位，甚至还有些寺院认定活佛，就是为了追求名利等世间八法。

这些人自己本来没什么修行，但悲冠以“活佛”的头衔后，就自以为是，完全不像一个修行人。相反，有些堪布明明是活佛转世，自己却从不承认，这样韬光养晦就非常好

    其实，活佛也分好几种：

    一、有些高僧大德在圆寂之前，对自己的后世作加持，即通过授记或梦兆的方式，加持一个本不是他转世的人，成为他的假名活佛。但这并不是真正意义上的活佛。

    二、有些人本不是活佛，但为了利益众生或一些甚深密意，会以某种方式被认定为活佛。

    三、还有在中阴转为道用的一些活佛。

    四、有些是着了魔的活佛。比如前世杀害上师的那个魔，伪装成上师的形象，然后直接变成某人或加持某人说：这就是上师转世的活佛。

    ....... 

    总之，不是活佛的人，最好别把自己装扮成活佛。假如你真有功德，谁也轻视不了你，但倘若你认为装的像一点，变会变成活佛，那就有些过分了!

我不是“活佛”

    如今许多世间人经常喜欢拜活佛，此举虽然有功德，但希望大家在依止之前，最好先多不要轻信一些过分的宣传。

    众人说我是活佛列绕朗巴的化身，但我不要说白天，就连晚上做梦也从没想过自己是这位大成就者。像我一般低劣的人还有很多，甚至有人比我更可怜。其实，得了“活佛”的虚名之后，对自身有什么样的意义？希望有些人仔细想一想。

    以前有很多大德，虽被人们尊称为“活佛”，但他们并没有因此而沾沾自喜，只是默默守护着自己的功德。还有些大德不愿得到“活佛”称号，但这并不妨碍他们弘法利生事业的如日中天。可现在有些人，自以为是“活佛”，成天活在别人的赞誉声中洋洋自得，甚至还整天喝酒吸烟，经常对女人生贪心，所得的钱财也用来享欲……目睹浊世的这种恶劣形象，真是让人心生悲悯。

    有些品行低劣的人，为了获取别人的恭敬供养，大言不惭自诩为“活佛"，对别人也讲：“活佛是最尊贵的！活佛的地位在藏传佛教中最高！结果不少人竟也信以为真，认为只要是“活佛”，哪怕他没有任何功德都可以去依止。而对于没有“活佛"称号的人，不管他有多么殊胜的功德、广博的学识，甚至善知识的法相全部具足，他们也不会有点滴恭敬心。

    这种现象在汉地比较普遍，而且，如今这个问题比较复杂，有些假活佛给藏传佛教的确带来了深远的危害。

“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔”

    当今时代，经常有人信口开河，给别人说：“我看到这里有鬼、那里有魔，必须要修一个降伏法……

    这些人可能是着魔或破戒了，以至于神志不清，到处胡说八道，这对佛教有很大的危害。所以，我们要对因果作详细取舍，切切不可助长这种非法邪说。不然，长此下去，我们身边就会布满许多恶人，他们会欺骗无数善良的人们，害人害己，为祸不浅。

    要知道，我们之所以修行，就是想用大悲心来利益众生，令其免受苦苦、行苦、坏苦的折磨，而不是想以嗔心降伏鬼魔，或装神弄鬼，假装有神通。

    有些人大言不惭地说：“我今天看见这个魔，昨天看见那个鬼，然后我念了一下解缚咒，马上就把它吓跑了……这种人见魔见鬼的分别念越来越强，并且自赞毁他的心越来越重，这正说明他已经着魔了。 

    一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

    退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

    要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

学经和修行哪个更重要

    现在有些人劝大家不要学经论，说这没有什么意义，一定要实际修行。这种说法不正确，试想，假如你从来没有闻思过，又岂会真正懂得修行呢？

    纵然释迦牟尼佛在世，也会要求我们先闻法、再思维、后修行。萨迦班智达也说过：“没有闻思而去实修，就像断臂之人想爬上悬崖一样，无疑是痴心妄想。

    可是，当今个别所谓的“上师”，自己根本不懂佛法经论，一辈子也从未学过一部论典。所以，他们特别不赞叹闻思，一味地让人们直接修行，这只是在以盲引盲、误人子弟。

　　既然从未闻思过佛法，那又如何摄受弟子呢？如果连佛教的基本教理、名词术语都不知道，却告诉别人不要看经论，说自己这里以修行为主，理论方面并不重要，这种说法实在是愚痴又荒谬。

　　无垢光尊者指出：只有闻思究竟的人，才能证悟无上大圆满。可见若想修有所成，一定要有广大的闻思。

　　我认为，在佛教里，再也没有比闻思更重要的事情了。昔日的喇拉曲智仁波切，是继麦彭仁波切之后又一位非凡的大德，他说：“对讲闻佛法不满或是不愿意闻思的人，即生得不到解脱；而对闻思作诽谤的人，若想得到暂时和究竟的解脱，犹如石女希望生儿子一样，根本就是不可能的事。”    I

    所以，希望大家学佛一定要先闻思。否则，没有因的话，果又岂会产生呢？若想不学习就得到智慧，这在佛典中找不到任何依据。

    要知道，脱离了闻思的修行，完全是一种盲修瞎炼，我保证这种人不会生起与佛法相应的真实见解。

    如今，有些人仅仅是住在寂静的地方，整天打坐都不想，这样没有佛法窍诀的引导，哪怕枯坐五六年，修行上也不一定有任何进展。

不要妄言“我什么都不怕”

    在我的身边，有些人平时尽讲空话，说什么“轮回涅槃不存在”“一切善恶无取舍 我对什么都不怕，口中也随便哼着一些密法的偈子……

    这些人虽然嘴上说什么都不怕，但遇到一点小小的挫折，马上就开始晾恐不安；虽然声称对一切无取无舍，但看到一些美色、钱财，立刻就露出欣喜的神色。他们自认为是大修行人，却从不在大悲、智慧方面做丝毫努力，根本不知道这才是衡量自己是否证悟的标准。

    还有一些人，说轮回是本来清净，无有什么可舍的，哪怕下地狱也无所谓。话虽如此，可当别人说他是骗子时，他顿时火冒三丈、怒不可遏。既然你连地狱都不怕，为何还要怕一个普通人的恶语呢？你见到人间的监狱都毛骨悚然，那地狱的痛苦更甚于此亿万倍，说不怕是绝不可能的事。

    真正的大成就者，确实没有苦乐的取舍，既没有对佛果的希求，也没有对轮回的恐惧。但我们到底有什么样的境界？自己应该心知肚明。

    常见有些人修持了一点世间善法，如念了三亿遍观音心咒后，就说自己现在连死也不怕了。一方面看，修善法的功德确实不可思议，但另一方面，你也应该想一想，根据佛经的道理，有时哪怕是生一刹那的嗔恨心，也会断尽无数的善根资粮，而你又曾生过多少嗔心呢？所以千万不要认为自己很了不起。我曾遇到一个出家人，他说空话比较厉害，我好心劝告他：“你要注意啊，你的见解并不高，应该踏踏实实地修行o"他听后却不以为然：“没事！我每天都在用转经轮，一点也不害怕地狱。”作为凡夫，千万不要太自以为是。如果你明明喜欢得到，不喜欢失去；喜欢快乐，不喜欢痛苦，喜欢被称扬，不喜欢被谩骂，整天被世间八法吹得团团转，却自称对一切都不执著，那只是自欺欺人罢了。

别把修行变成毒药

    有些人自认为远离了世间八法，并经常以此自赞谤他，其实此举本身就是最大的世间法。这种人受世间八法的缠缚，实际上一点也不亚于他人。

    比如，对于别人的供养，他表面上说不需要，但内心深处却非常渴求，这就是世间八法。

    有些出家人特别执著，好像不需要任何人的恭敬，当别人为他设立了一个法座或高位时，自己不愿意坐在上面，这也是世间八法。

    此外，在众人面前显得特别谦虚，以此表明自己远离了世间八法，希望人人都赞叹自己，这还是世间八法。

    自以为见解高深、境界不凡，并以此傲视他人，这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净，见别人犯戒而生悲心，这是名副其实的修行人，但若对自己的净戒生傲慢心，赞叹自己、轻视别人，整天挑剔别人护戒不清净，这种人无疑是真正的 破戒者

    还有些人，表面上看破了一切，对世间琐事兴趣索然，长期呆在深山老林修苦行，但内心总觉得自己高人一等，一开口就贬低他人，这也不是真正的出离心。

    甚至，哪怕你已经明心见性了，也不能有“我开悟了“的念头，更不能拿这个到处炫耀。记得我在十八岁时，见过一位德格的老人，叫索甲。他平时就是个普普通通的人，谁都不知道他有什么修行境界，但当他圆寂时，竟然成就了虹光身，大家才明白他是大成就者。所以，证悟心性也不一定轻易示人。

    其实，若能见一切为清净，对万法无有任何贪嗔，这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡，于是狂傲我慢、蔑视他人，这种人连品德高尚都算不上，更不用说修行了。

    所以，当我们与别人相处时，要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重，这说明自己没什么了不起的，修行还需要好好提升，千万不能因为有一点境界就得意忘形！

独自在寂静处修行很危险

    若想断除自己的烦恼，必须长时间地依止上师闻法，否则，仅仅听了一两天的法，不会有什么明显效果。

    有些人喜欢独自在山洞或树下打坐，却不知这种为相当危险，很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方，但其前提是先要依止上师很长时间，精通所有教典，断除了一切疑惑，这样才可以到寂静处闭关。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，只是自己一个人远离红尘，看了几本书就开始修行，这不可能得到任何利益，甚至还会

有生命危险。

    要知道，一个人要到寂静处修持，需要具备相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，一心一意地祈祷上师，如此才不会有非人的侵扰；其次，对大悲心也必须要修持，如果真正生起了大慈大悲的菩提心，任何人都无法加害。

    现在有些人，不愿意闻思而热衷于修行，认为整天闭着眼打坐才是究竟的修法。对此我有点不以为然。虽然有些利根者不经闻思就可以成就，但你是否是那样的根基呢？

    所以，修行不能一开始就住在山洞等无人的地方，而应在具有法相的上师面前，认真听受佛法，最好不要离开闻思修。当然，我也并非让你闻思一辈子而不要修行，但若毕生都在盲修瞎炼而不闻思，这也是一种邪道！

永远不要相信 “永远”

    无边的轮回苦海中，即使偶尔出现了少许快乐，也只是暂时的，就仿佛妖女的微笑一样不能相信。

    《本师传》中记载，释迦牟尼佛往昔曾是一位商主，他到了一个罗刹洲上，许多妖女用各种伎俩和欲妙来引诱他。但他仔细观察后，发现她们虽然看上去万分迷人，但其本性都是痛苦、欺骗。

    同样，轮回中的快乐也是如此，它刹那刹那都在变化，犹如闪电一般无常。我们今天拥有的财产，明天是否还在呢？今天强健的身体，明天能不能依然无病呢？……这一切都难以预料，真可谓“诸法如闪电”。

   所以，世间上所有的法哪怕再美妙，也不存在任何的可靠性。不管它如何千姿百态，其实都是空性，我们没必要对其生起贪心就像一棵芭蕉树，外表看起来郁郁葱葱，但一层一层剥开它，就会发现里面完全是空心，没有一丝一毫的精华。

　　因此，轮回中没有一个值得信赖的法，当我们遇到好事时不必生贪，遇到坏事时更没必要生嗔，对一切法都不要有什么执著。